LIVRO PRIMERO DE LA PUERTA DEL CIELO DE AB(RAHA)M COEN DE HERRERA

Proposición XV. Cómo emanaron de Ensof la cauza primera aquellas divinas sefirot o numeraciones que ab eterno en sí incluyó y siempre incluye.

El infinito cauzador primero contenía eternamente en sí sin distinción o multitud alguna a las dies sefirot o numeraciones y cuando quiso las produxo fuera de sí en sus propias naturalezas limitándose en ellas a la proporción que convenía para produzir las criaturas y la capasidad o determinación que era necesaria para que por ellas lo conociesen, y estas sefirot de tal manera emanaron de Ensof la cauza universal y primera y una de otra, la inferior de la más alta, que quedaron con él y entre sí perpetua e inseparablemente unidas en tanto grado que esplicándolas de sí, su fuente no solamente las circunda y contiene de fuera mas también las penetra e hinche de dentro y ellas de tal modo salieron de su cauza que quedando su raíz como hincada en ella y que en ella no es otro que ella misma están ellas con la dicha su cauza sumamente unidas y della continuamente ilustradas y llenas, y es de saber que estando en su cauza que la incauzada y primera estavan con aquella eminencia, unidad y encubrimiento que excediendo a todo conocimiento no puede ser esplicado por ningún dicho, proposición o nombre y q(ue) es proprio de la inlimitada simplicidad divina, mas saliendo della por modo de emanación, pura consecución y resultancia casi esterior pero conjunta lumbre y efluyente licor de su interior y excediente luz y fuente salió primeramente un punto (que así metafóricamente lo llaman por su grande unidad y senzilleza, espiritualidad y encubrimiento) que es dicho (ain) que quiere dezir nada así porque del no se entiende nada como porque nada de lo que alcansa o entiende se le puede atribuir ni en algún modo le cuadra, y esto porque su grandísima senzilleza y eminencia y por la suma unión que tiene con su infinita y oculta fuente, en virtud de la cual procedió después deste punto que es Keter o corona la más alta y primera, otro punto llamado Hochma o sabiduría, que como principio de la manifestación y descubrimiento se le da el nombre de (yes) o algo, mas procedido de o nada, y porque como principio de algo alcancable y conocible mas aun no alcanzado ni conocido es también oculto y sobre inteligible, fue necesario que rezultase deste segundo punto el tercero, para que por él se consiguiese la manifestación pretendida de los divinos efectos, y este punto es Binah, que llaman fin de las esencias como a Hochma resit o principio, y con razón, porque della como de origen procedieron todas, bolviendo finalmente a Binah que es su último fin, conversión y jobeleo y el que llaman el mundo venidero. Es pues el cazo que destos tres puntos o tres sefirot más altas procedieron (en virtud de Ensof la cauza primera, que en todos y siempre es causa de todo) los seis estremos del edificio, casi seis líneas que se estendieron de tres puntos, y son las seis sefirot siguientes, 1. Hesed o gracia, 2. Gheburah o fortaleza, 3. Tiferet o hermosura, 4. Nesah o eternidad, 5. Hesed o alabanza y 6. Yesod o fundamento, y son las numeraciones de la fábrica y govierno del mundo porque según su eficacia y propriedad en los seis días de la criación fue produzido y es continuamente governado y emanaron deste modo: Hesed resultó de Hochma, Gheburah de Binah y después Tiferet de Keter, bien entendido que la procesión destas tres, Hesed, Gheburah y Tiferet fue por medio de Binah sino que cada una dellas tienen origen y relación a su propia raís y fuente, reduziéndose finalmente por Binah a Hochma y a Keter y a sus raizes y manaderos que en ellas están como hincadas, y es de notar que dentro destas tres estavan incluzas y ocultas otras tres, es a saber Nesah, Hod y Yesod, y después de la productión y descubrimiento de los tres primeros estremos ya dichos procedió y se manifestó Nesah de Hesed, Hod de Gheburah y Yesod de Tiferet, resta Malcut de cuya emanación se dirá en otra parte. De manera que la orden de las dies sefirot de la assilut o mundo emanado se puede considerar de tres modos, todos verdaderos y ciertos, es a saber, una sefirah sucesivamente debaxo de otra y después de otra descendiendo de Keter y parando en Malcut, así: 1. Keter, 2. Hochma, 3. Binah, 4. Hesed, 5. Gheburah, 6. Tiferet, 7. Nesah, 8. Hod, 9. Yesod y 10. Malcut, o deste modo: Keter, Tiferet, Yesod y Malcut, el punto primero que es Keter que se esplica y estiende por la mitad a Tiferet y Yesod y para en Malcut, y Hochma, Hesed y Nesah, el punto segundo, que es Hochma que se difunde por la mano derecha hasta llegar a Nesah, y finalmente Binah, Gheburah y Hod, el punto tercero, que como diximos en Binah, que se esplica por la mano isquierda hasta que para en Hod; o en tercer modo se consideran las sefirot en tríadas o ternarios, así: Keter, Hochma y Binah, el primer ternario; Hesed, Gheburah y Tifefet el segundo; y Nesah, Hod y Yesod, el tercero y último, debaxo del cual se coloca a Malcut que en sí contiene a todas las sefirot y es casi compuesta dellas.

Proposisión XVI. Continúa en declarar la orden en que consideran las dies sefirot emanadas.

La orden más aprovada y de todos comunmente seguida de las sefirot soberanas es ésta: Keter, ensima, Hochma debaxo mas a la mano derecha y Binah también debaxo pero a la isquierda en forma de sigulta, que es ésta: y debaxo destas tres Hesed a la derecha, Gheburah a la siniestra y Tiferet debaxo de ambas mas en medio, en modo de segol, que [es] éste: , a quien siguen Nesah, Hod y Yesod en forma de otro segol así: , Nesah a la derecha, Hod a la isquierda, Yesod en medio pero debaxo, y Malcut se coloca finalmente debaxo de todas las nueve y en el medio como demuestra la figura que ponemos a la margen:

1.

3.                    2.

5.                    4.

6.

8.                    7.

9.

10.

Y la razón de todo lo dicho es que Keter es cauza de Hochma y de Binah juntamente y por eso se pone encima y sobre ambos y porque Binah demás de Keter tiene otra cauza segunda e inmediata que es Hochma, de quien próximamente procede, se pone después dellas y a su mano isquierda porque como efecto de Keter y Hochma sucede a ambas y está después dellas y supuesto que Binah es el principio y la raíz de Din o rigor con razón se pone a la isquierda que como menos perfecta lo es y por lo opuesto Hochma que es principio de Hesed, merced o gracia, se coloca a la derecha y Keter que es la fuente de Rahamim o misericordia ocupa el lugar de en medio aunque en lo alto, porque Rahamim o misericordia contiene en sí a los dos estremos de Hesed y Din o en eminencia como el cielo a los elementos proprios de Keter y por participación como el misto a los elementos de que es compuesto que así contienen Tiferet, Yesod y Malcut al Hesed y Din de que participan y por esta razón están debaxo dellos y no encima como Keter y en conformidad de lo que hemos dicho de las tres sefirot medianas Hesed, Gheburah y Tiferet se ha de entender y dezír de las tres siguientes, Nezah, Hod y Yesod, y de la décima y postrera que es Malcut la santa.

Proposición XVII. En cada una de las dies sefirot se incluyen todas dies y todas dies están unidas entre sí continua y grandemente.

En cada una de las dies sefirot emanadas se incluyen todas dies y en cada una destas dies otras dies y así casi en infinito y con cada una de las dies están siempre conjuntas y unidas todas las otras nueve de manera que sin separarse una de otra se conservan todas dies entre sí con perfecta y perpetua unión conjuntas y unidas, con que es cierto que en cada una y en cada porción o parte de cada una están todas mas según su capacidad, propriedad y naturaleza y con cada una están todas las demás sin que se separen o dividan un punto unas de otras, cada una de cada una y cada una de todas y todas de cada una y con todo no se acresienta el número de diez para que sea onze o más ni se disminuye para que sea nueve o menos y aunque algunas vezes se dize que se ajuntan dos o tres, cuatro, cinco, seis o más, o que se acompañan con dos, tres y los demás, no es la intención que se ajuntan dos, tres, cuatro o más sefirot sin las demás sino que en todas dies que están entre sí siempre inseparablemente conjuntas resplandecen y predominan a vezes dos, tres, cuatro, sinco o seis o más para según ellas y no según las otras obrar en los inferiores o demostrarse a ellos.

Proposición XVIII. Las sefirot inferiores se incluyen en las superiores y en las inferiores están las superiores y todas a la fin se perficionan en Malcut que es fin de la luz que desciende y principio de la que sube y congregación de todas.

Keter está en Hochma, Hochma en Binah, Binah en Hesed, Hesed en Gheburah, Gheburah en Tiferet, Tiferet en Nesah, Nesah en Hod, Hod en Yesod, y Yesod finalmente en Malcut no solamente porque cada una de las inferiores incluye en sí a la superior de que depende sino porque cada una de las superiores se ajunta y copula con la inferior que cauza y la penetra e hinche de luz procediente y derecha como haze la forma a la dispuesta materia y la ánima al organizado y devidamente temperado cuerpo, y por lo opuesto Malcut se coloca en Yesod, según el secreto de la luz que se reflecta y buelve, subiendo de baxa a lo alto, Yesod en Hod, Hod en Nesah, Nezah en Tiferet, Tiferet en Gheburah, Gheburah en Hesed, Hesed en Binah, Binah en Hochmah, y Hochma finalmente en Keter, y esto porque la superior ha menester y tiene necesidad en algún modo de la inferior y para ella fue produzida porque siendo la intención del infinito y primero agente produzir las criaturas y comunicarse y manifestarse a ellas y conseguiendo este fin no por las superiores sefirot o numeraciones que como muy cercanas a su fuente quedaron inproporcionadas a lo baxo y encubiertas sino por las inferiores y en especial por la décima y más baxa que es Malcut, en las cuales y en la cual se proporciona y acomoda (lo que no haze en las más altas a la capacidad de los criados mundos y de los abstractos, angélicos y humanos entendimientos). Es cierto que la superior sefira tiene necesidad de la inferior para quien fue produzida y sin la cual no puede produzir ni governar el universo ni manifestar a sus entendimientos su propria perfeción y la de su infinita cauza como la raíz, tronco, ramas y lo demás del árbol tiene necesidad del fruto que aunque procede y depende dellos no hay duda que todos fueron para él como para pretendido fin instituidos y ordenados porque todo lo que se procura del árbol es el fruto, que aunque es el último en la consecución y efecto y depende de otros como de obradores y eficientes es el primero en la intención y la causa final y perfecta de todos los precedentes que deste modo se ha, cada sefira más alta con la que la es inferior y más baxa y todas con Malcut que está debaxo de todas, la cual por esta razón es la esposa amada y apetecida de todas las sefirot más altas y la que las perficiona a todas con la pretendida produción y providencia de las criaturas y con la manifestación ilustre y glorioza de la cauza primera. Concluimos pues que los superiores se incluyen en las inferiores que dellas proceden y cuya virtud y propriedad en sí resiben y las inferiores en las superiores que para ellas fueron instituidas y de quien tienen alguna nesesidad para conseguir el fin que la primera cauza pretende que es comunicarse y representarse cuanto más es posible a las criaturas, y es de notar atentamente que Ensof el cauzador de todo no está en superior porque no lo tiene ni en inferior porque como sumo bien y sufisiensia no tiene nesesidad de nada ni de nadie y si se comunicó a las sefirot es porque teniéndolas ab eterno en sí sin participar dellas nada las produxo por sola merced y gracia sin tener necesidad dellas cuando quiso fuera de sí y en sus proprias naturalezas como también sin necesidad ni acresentamiento proprio las penetra, hinche, mueve y perficiona teniendo todas ellas necesidad del pues sin él ni son ni pueden ni obran y por él y para él fueron produzidas y son continuamente governadas.

Proposición XIX. Las sefirot son incorpóreas y el lugar y corporal sitio que se les aplica es metafórico.

Las sefirot de gue tratamos como incorpóreas y libres de cuantidad y materia no tienen figura ni corporal semejanca aunque las imaginamos y descrivimos en modo de puntos, líneas, círculos, árboles y hombres, ni son comensuradas o aplicadas a ningún lugar o sitio ni contenidas o incluzas en él como lo son los cuerpos en sus espacios y continentes superficies y todos en el primero y más alto cielo, de manera que cuando dizimos que una serie contiene a otra no es que como lugar incluya en sí a algún cuerpo sino que como cauza incorporalmente contiene en sí a su efecto, quiero dezir que contiene en sí en virtud o en eminencia lo que formal y propriamente comunica a su efecto como por exemplo se afirma que el sol contiene en sí a todos los elementos y elementados efectos que produze y la ánima racional a la sensitiva y vegetativa que de sí difunde, que deste modo Ensof la cauza primera se llama y es el lugar de todas las sefirot y de todos los mundos que excediendo en infinito abraca y contiene dentro de sí y cauzando y governando penetra e hinche fuera de sí de manera que ni hay ni puede haver lugar o criatura que no esté llena de su gloria y así Keter es el metafórico e incorpóreo lugar de las nueve sefirot siguientes, Hochma de las ocho, Binah de las siete, y así descendiendo hasta Yesod que contiene a Malcut y ésta al mundo de la beriah o silla de la gloria que es el lugar de la yetsira o mundo angélico y éste finalmente el de la hassiah y corpóreo en el cual corporalmente vemos que un cielo contiene a otro, el último al fuego, éste al aire, el aire a la agua y la agua a la tierra que circunda y rodea al centro, último fin y punto del universo.

Proposición XX. Keter el alto no es Ensof la cauza primera sino el primero y más excelente efecto que por emanación o irradiando produxo.

Devemos huir de la opinión de algunos que quieren que Ensof la cauza primera sea Keter el alto porque demás de que Keter comparado a Ensof como afirma el divino autor del Zoar aunque en sí excelente y clarísimo es oscuro y tenebroso, seguirse ha contra la irrefragable máxima de Abraham el patriarca pronunciada en su Libro de la yetsira que las sefirot emanadas serían nueve y no dies porque Ensof la cauza primera no es sefirah ni produzido por emanación o resultancia sino incauzada unidad y senzilleza, con que es cierto que dista en infinito de todas las setirot emanadas y por consiguiente de Keter que como una dellas no es menos produzida y multíplice que limitada y con las demás coordenada en especial que no es razón de poner a Ensof en el número de las sefirot porque a ponello serían onze y no dies, contra el inefable dogma del Libro de la formación a que se añade en el primero inprincipiado principio y fin de todo excediendo a todo lo demás en infinito no se puede incluir en ningún orden, predicamento, género o especie de cosas, no tiene con todas ni con ninguna dellas ninguna proporción ni conviniencia, con que colocado sobre todo es cierto que no es del grado de la assilut o mundo emanado sino inlimitada cauza de todo y por consiguiente de Keter que es la numeración emanada más alta y primera

Proposición XXI. Dahat no es sefirah sino la vau del nombre inefable que decendiendo de Keter ajunta Hochma y Binah e hinche de luz y vida a las seis sefirot de la fábrica y a Malcut la santa.

Es conveniente que a todos sea manifiesto que lo que llaman Dahat o conocimiento no es sefirah como algunos creyeron que propiamente exista y consista en el número de las dies sefirot emanadas, porque a serlo havría onze y no dies, contra el celebrado fundamento de la cábala que constituye dies y no más ni menos, pero porque Keter por su grande excelencia y encubrimiento, con que levantándose y uniéndose con su infinita cauza excede a todos los demás viene a no estenderse ni demostrarse a las sefirot inferiores, es necesario constituir a Dahat que teniendo sus vezes decienda abaxo y cumpla el número de dies ajuntándose (lo que Keter no haze) con las otras nueve, y esto según el misterio de la vau del nombre inefable que se coloca en Keter y según la propriedad de Rahamim o misericordia que es después de las de Hesed o gracia y Din o rigor y en algún modo consta y es compuesta dellas y se pone en Keter siendo como es sumamente gracioso. Este vau, digo, continiendo en sí las seis sefirot de la fábrica que son Hesed, Gheburah, Tiferet, Nezah, Hod y Yesod mas en modo eminente y causal proprio de las tres sefirot sublimes que son Keter, Hochma y Binah, decendiendo abaxo une y ajunta a Hochma y Binah e hinche y perficiona a las seis sefirot de la fábrica según consisten en su propia y formal naturaleza y en especial a Tiferet y a Malcut que también por ningún caso se ha de excluir del número de las dies sefirot emanadas porque no embargante que no tiene tanta y tan continua unión con las demás como las otras nueve con todo es siempre del mismo grado de la divinidad comunicada y una de las dies sefirot del mundo emanado.

Proposición XXII. Lo que se ha de entender por los canales que se colocan en el mundo de las sefirot emanadas y cuántos son los principales y de quién hay noticia.

Los canales que se consideran en las sefirot emanadas no son otro que una correspondencia y unión con que relatada y aplicada una sefira a otra comunica la superior a la inferior y recibe la inferior de la superior una influencia o lumbre convertiéndose la inferior a la superior con natural disposición y propria voluntad y conocimiento afin de resebir con que mueve y da ocazión a la superior para que con su natural potencia, saber y beneplácito le dé y participe aquella perfectión y eficacia que pretende, casi hembra que convertida al macho le mueve a que reciprocando le comunique lo que desea. Es pues esta correspondencia de comunicante y comunicado lo que llaman canal casi tránsito de la virtud y acto del uno en el otro y medio que transfiere y lleva de aquél en éste algún don o eficacia, y porque en casi infinitas maneras se relatan las sefirot unas a otras, dando y comunicando las superiores a las inferiores inumerables modos de luz y potencia, es inposible contar y esplicar todos los canales y tránsitos que entre sí constituyen, con que solamente diremos de algunos, que son como géneros de los demás y más conocidos y principales y son 22, conviene a saber tres de Keter de que uno va a Hochma, otro a Binah y el último a Tiferet, cuatro de Hochma de que el primero se comunica a Binah, el segundo a Hesed, el tercero a Gheburah y el cuarto y último a Tiferet. Tres canales proceden de Binah, uno a Hesed, otro a Gheburah y el postrero a Tiferet como también se consideran tres de Hesed, uno a Nezah, otro a Gheburah y el postrero a Tiferet, y dos de Gheburah, uno que se comunica a Hod y otro a Tiferet, y deste Tiferet se estienden tres canales, de que el uno llega a Nezah, otro a Hod y otro a Yesod. Restan para cumplir el número de 22 dos de Nezah, de que el primero se aplica a Hod y el segundo a Yesod, y uno de Hod a Yesod y otro finalmente de Yesod a Malcut, y es de notar que Malcut no resibe inmediatamente de ningunas de las sefirot sino es de Yesod, que próximamente se ajunta con ella y que comunicándola su eficacia la comunica también la de todos los superiores que ni obran en Malcut sino es por medio de Yesod, ni en los tres mundos, el de la criación, el de la figuración y el hecho sino es por medio de Malcut que es la que próximamente govierna y rige.

Proposición XXIII. De las distinciones de merced, rigor y misericordia, inteligible, sensible y natural, eminente o causal, formal y participativo que se consideran en las sefirot soberanas.

Destínguense las sefirot soberanas en tres propriedades o modos de actión y obra de que la una o el uno es de merced o gracia y contiene tres sefirot que ocupan el metafórico lado derecho y son Hochma, Hesed y Nezah. El otro modo o propriedad es de rigor o justicia e incluye otras tres sefirot que se colocan al lado isquierdo, y son Binah, Gheburah y Hod. Es finalmente el tercero modo de propiedad y actión el de mizericordia o clemencia que interpuesto entre los dos estremos en el parabólico cuerpo de en medio abraca en sí cuatro sefirot, que son Keter, Tiferet y Yesod y Malcut, demás de lo cual aplican muchas el nombre de inteligible o intelectual a las tres sefirot más altas que son Keter, Hochma y Binah, el de sensible o sensitivo a las tres medianas Hesed, Gheburah y Tiferet, y el de natural o físico a las cuatro restantes, que son Nezah, Hod, Yesod y Malcut. Es verdad que ésta más aína carece de las propriedades y atributos de las nuevas superiores así de merced, rigor y misericordia como de inteligible, sensible y natural, para resebillas a todas según cuando y cuanto conviene para el govierno de los inferiores que propriamente hablando contenga en sí alguno de aquellos atributos o determinadas actiones a que añadimos que las propriedades y atributos de las sefirot emanadas están en modo cauzal y eminente en las tres supremas, en modo formal y proprio en las tres medianas y en modo participativo y remiso en las cuatro postreras.

Proposición XXIV. Las sefirot pueden obrar y obran varios y contrarios efectos y a cada actión y obra de cada una dellas concurren todas las demás concorde y unánimem(en)te siendo movidas para ello de Ensof.

Pueden las sefirot emanadas obrar varios y contrarios efectos porque como cada una contiene en sí a todas y todas se comonican a todas y todas participan de todas pueden todas y cada una por su propria virtud y por la agena comunicación de las más altas y por su propria participación a las inferiores obrar y dexar de obrar esta o aquella operación y efecto por sí solamente o ésta y aquélla juntamente y lo mismo lo que les es opuesto y contrario. Pueden obrar y obran a vezes misericordia, a vezes justicia y a vezes merced o gracia y a vezes una mesclansa o ajuntamiento de dos o más pro-priedades con predominación mayor o menor de una o de otra y lo que más admira es que en un mismo tiempo pueden obrar y obran en varios sugetos contrarias actiones y efectos, comunicándose por merced, castigando y premiando por justicia y dando por misericordia más bien que el merecimiento y menos castigo que la culpa. Y es de advertir y ponderar grandemente que todas las sefirot unánimes y conformes concurren juntamente a todas las operaciones, aprovando todas lo que apetece y quiere cada una y queriendo cada una lo que apetecen, quieren y apruevan todas las demás de manera que sin diversidad o discrepancia quiere cada una de lo que quieren todas y todas lo que cada una sin obrar ninguna dellas ninguna operación o efecto sin que intervengan a ello todas las demás y esto porque todas son aplicadas y movidas por la incauzada cauza primera que las inclina a todas y a cada una a lo que quiere, que es lo que conviene a su comunicación y gloria según la disposición y capacidad de sus criaturas, ayudando a este efecto como ya se ha dicho la continencia con que cada sefirah incluye en sí a todas las otras y la encadenación ordenada y no intermetida con que movida una se mueven todas y a la operación de la una concurren como aquéllas que se comonican de arriba abaxo, dando, y debaxo a alto, correspondiendo y reverberando, y por los lados uniéndose y mesclándose mil maneras, de modo que cuando quiere Ensof el incauzado cauzador primero obrar rigor y castigo en los Amalekitas resplandese y se inflama en todas las sefirot así supremas como medianas e ínfimas, así en las de gracia y misericordia como en las de justicia, la propriedad de rigor y din que pretende con que todas vestidas de rigor y justicia la obran y ponen en efecto con unánime aprovación y universal concurso, y al contrario cuando Ensof la cauza primera quiere hazer bien a Israel inclina a todas las sefirot a la gracia o misericordia de modo que con gran conformidad y concordia sin contradición, tardanca o inpedimiento la obran con gran suavidad y afluencia, aun las sefirot de rigor y castigo.

Proposición XXV. Todo lo que las sefirot obran en los inferiores y por medio de Malcut.

Todo lo que las sefirot obran en los tres inferiores mundos es por medio de Malcut que como la décima y última es inmediatamente próxima al mundo de la silla de la gloria y por él a los dos siguientes, de manera que cuando todas las sefirot se visten de rigor lo obran por ella en los inferiores y lo mismo cuando inclinadas a la gracia y misericordia que en todas algunas vezes resplandece y predomina la estampan o despiertan y avivan en Malcut para que por su medio se difunda y comunique a las criaturas con que siempre ella es el medio y casi tránsito y pasage para que la eficacia y operación de Ensof la cauza primera decienda por las sefirot emanadas como por canales e instrumentos a los inferiores y así a los que llaman hechos como a los formales y criados.

Proposición XXVI. Aunque las sefirot obran con universal unión y todas juntas no obran siempre según la propiedad de todas dies sino de una, dos, tres o más.

Aunque las dies sefirot emanadas están inseparablemente entre sí unidas y cada una contiene las dies de manera que la parte metafóricamente hablando no es menor en número que el todo ni el todo mayor que la parte por la suma espiritualidad y unión que las es propria con que todas están en todas y todas en cada una, todas con todas y todas con cada una, con todo es cierto que aunque obrando obran todas concorde y unidamente sin que una discrepe o difiera de otra ni de todas, no obran siempre según todas sus dies sefirot y divinos atributos y propriedades empleando todas sus fuercas en todas sus actiones y efectos, sino según un atributo o propriedad o según una sefira y numeración, como cuando todas dies vestidas de gracia uniformemente la hazen no según sus varios atributos y propriedades sino según el único y la única de la sefira de Hesed o por el opuesto cuando todas obran rigor y castigo según la propriedad de Gheburah la santa, otras vezes obran todas según dos propriedades como cuando con rigor y gracia submergiendo a los Egiptios salvaron el israelítico y escogido pueblo y lo mismo se puede exemplificar de tres, quiero dezir, de las tres propriedades de gracia, rigor y clemencia con que el mundo es continuamente governado, comparadas a los tres elementos, es a saber el agua q(ue) produza, augmenta, recrea etc. a la merced o gracia, el fuego que consume, distingue, espanta y purifica al rigor o justicia, y el aire que mediando entre ambos estremos participa dellos a la misericordia o clemencia. Otras vezes obran según cuatro, añadiendo a los tres casi elementos el cuarto que es la tierra, quiero dezir a gracia, rigor y misericordia un ajuntamiento y casi mésela de los tres que ordinariamente es Malcut, la tierra de las vidas o la de los vivientes. Otras vezes obran según sinco, que son sinco sefirot Hesed, Gheburah, Tiferet, Nezah y Hod en quien se entiende Binah para constituir las cincuenta puertas de inteligencia, dies en cada una, y en quien según el divino Loria se difunden y reparten los sinco hazadim o gracias y las sinco gheburot o rigores que Dahat les comunica. Obran también las sefirot otras vezes según las proprie-dades o atributos de seis dellas que son los seis estremos del edificio, otras según siete, que son las seis dichas con Malcut, como días de la criación del mundo y de la semana y su sabat, quietud y parada, otras vezes según ocho, añadiendo Binah a las siete o nueve con la unión de Hochma, y finalmente dies, incluyendo la propriedad de Keter o sin él, empeçando de Hochma y llegando a Malcut por medio de Dahat que interviniendo con las nueve y ajuntándose con ellas cumple el universal y perfecto número de dies, y es de notar que cuando todas las sefirot obran mas no según todas sus propriedades y fuercas sino según algunas, es cuando por voluntad del infinito cauzador primero campean, florecen y casi resplandeciendo predominan y salen en operación y acto segundo las que primero estavan en potencia o hábito y agora obran, cesando de obrar y casi callando y retiniendo en sí su luz y eficacia y en efecto quedando en acto primero sin salir al segundo que es la operación y obra, aquellas sefirot, propriedades y fuerzas que entonces no obran de manera que obrando siempre todas no obran según todas sus propiedades, atributos y activas potencias sino según una, dos, tres, cuatro o más que en todas salen a demostrarse en sí y esplicarse y comunicarse fuera de sí según el beneplácito y voluntad de su infinita cauza y el concurso y aprovación de todas las sefirot que en uno conspiran.

Proposición XXVII. Keter el alto es para merced y misericordia y contiene el rigor o justicia en modo muy eminente y oculto sin que propiamente proceda del sino de las otras sefirot o mensuras.

La primera y más alta sefirah o mensura que llaman Keter que significa corona es del todo Hesed, gracia, merced y clemencia y aunque contiene en sí a Gheburah y a las demás numeraciones de rigor y justicia es en modo muy eminente y oculto y conforme a su propria naturaleza que es sumamente misericordiosa en tanto grado que algunos quieren que no concurran a las obras de rigor y castigo que proceden de las sefirot rigurosas sino a las de gusto y provecho como a la riqueza, al amor, mantenimiento y a fortaleza con que se doman y sugetan los interiores enemigos que son las malas inclinaciones, los perturbados afectos y viciosos hábitos y los esteriores que son los espíritus contaminados y los hombres que apartándose de la razón y ley divina los imitan y siguen, afirmando que el rigor procede cuando esta soberana corona es Keter que también llaman atiq yomim o antiguo de días, se recoge en sí y escondiendo su cara no influye en los inferiores, más la verdad es que conteniendo en sí a Gheburah la incluye según su benéfica naturaleza en modo eminente, oculto y sumamente gracioso de manera que como Daniel afirma no solamente es blanquísimo de merced y gracia en sí mismo mas también embuelto en vestidos blancos se asienta en la silla de fuego que significa el rigor soberano para templallo, mitigallo, adulcallo y en misericordia convertillo, que consigue y alcanca con sólo descobrir y mostrar su tranquila y misteriosa frente de la cual en virtud de Ensof la primera cauza procede toda merced y misericordia, y cuando dize el Zoar que encubriendo el antiguo de días su rostro se despiertan los rigores, es la intención que entonses ellos se despiertan y vivan cuando cubierto de velo y antipara de Binah provee por medio della en las seis sefirot de la fábrica de parte de Gheburah o según su propriedad de rigor y justicia, mas en la hora de la superior voluntad y beneplácito resplandecen las mizericordias deste divino Keter o corona en virtud de Ensof el incauzado cauzador de todo por medio de Hochma de modo que todos los rigores se encubren y cesan por la voluntad del sumo bien e infinito, y esto no solamente en todas las sefirot mas también en todas las criaturas. En efecto la procesión del rigor depende de lo alto según la providencia de Ensof que de sí totalmente lo escluye porque en la luz de la faz del rey está la vida y en el sumo bien no hay ninguna inperfeción o falta como también es libre de todo rigor aunque no dexa de cauzallo en el modo que diximos. Esta sefirah o emanación primera más todas las tres siguientes que son Hochma, Binah y Dahat ya lo tienen en alguna manera, pero en modo encubierto y muy sosegado y la cauza próxima del rigor es Hesed, la cuarta sefirah o medida, porque como nos enseña el antiquísimo y admirable cabalista Rabí Yekoniah ben aKana las aguas que son Hesed concibieron y parieron las tinieblas y oscuridad de Gheburah y justicia como Abraham el misericordioso y su hijo Ishack el justo. Es verdad que no se le aplica el nombre de rigor ni exercita sus actiones y haze sus efectos sino cuando llega a Gheburah y en ella se descubre como en lugar en que está propria y formalmente.

Proposición XXVIII. De las seiscientas y veinte columnas de luz y eficacia que se incluyen en Keter el alto.

Contiene en sí la sefirah primera seiscientas y veinte columnas de luz y eficacia según el número que resulta de las tres letras de su misterioso nombre, que son  y según las que continiendo en sí los dies mandamientos fueron pronunciadas por la divinidad en el monte de Sinay, como también lo monta Tetragrámaton meleg, Tetragrámaton malag, Tetragrámaton imlog leholam vahed que significa Tetragrámaton rey, Tetragrámaton reino, Tetragrámaton reinará para siempre y siempre, y no hay duda que son soberanas y muy perfectas luzes y fuercas que incluye en sí el primero efecto de Ensof la cauza primera que emanadas unas de otras y todas del mismo constituyen este perfecto número que abraça en sí y cauza fuera de sí todos los demás efectos del mundo de la emanación como de los tres seguientes de la criación, de la formación y de la fábrica o hechura, y llámanse pilares o colunas así porque como masizas y en sí recogidas y cerradas no se alcansa ni ve lo interior dellas como porque es razón que se distingan de las puertas de Binah que o están abiertas o se pueden abrir y abrirán finalmente y de los senderos de Hochma que aunque encubiertos y estrechos admiten alguna entrada, tránsito y pasage, sirviendo de introduzir y llevar al último término y felice fin de las columnas del divino templo y sagrario del infinito rey de reyes de los reyes y que como pilares sobre quien se encumbra su corona la integran y constituyen, y es de notar que en cada una destas 620 columnas se consideran tres nombres inefables y de cuatro letras quiças porque contiene cada una dellas en sí la voluntad de Ensof la cauza primera que en el nombre de Tetragrámaton está cifrada y las dies sefirot por quien se demuestra y explica y finalmente los mundos a quien se comunica y manifiesta y todo esto con tres relaciones de que la primera es hazia el principio de que proceden, la segunda hazia sí mismas y la tercera hazia sus efectos que produzen o porque cada una tiene la luz de su cauza que esplicada en dies sefirot la rodea, la luz de la misma que del mismo modo la penetra y la que dependiendo de ambas con el mismo aparato de las dies divinas numeraciones casi reçumando, transbordando y transvertiendo, sale y se comunica a los inferiores.

Proposisión XXIX. Cómo se unen las tres sefirot supremas que son grandemente misericordiosas con el rigor de Gheburah y las demás y cómo se atan y copulan entre sí todas las divinas numeraciones y medidas.

Aunque en las tres sefirot más altas no hay rigor, como se ha dicho, pues lo contienen en sí con aquella eminencia y encubrimiento con que todas las sefirot se incluyen en la infinita fuente de Ensof la cauza primera y en el inproporcionado manantial de Keter su primero efecto, con todo supuesto que en cada sefirah se incluyen las dies y que el principio original del rigor procediendo a lo inferior viene de lo alto según la providencia y voluntad del infinito cauzador primero, es cierto que por ellas en alguna manera penetra y pasa para llegar al lugar en que próximamente se descubre, formalmente consiste y eficasmente obra que es Gheburah la quinta de las sefirot en la decendida, con la cual se ajuntan y unen las tres superiores como lo hazen siempre las superiores con las inferiores no solamente como cauzas con sus efectos mas también por su Keter, Hochma y Binah con el Keter, Hochma y Binah de Gheburah o por la Gheburah de las tres supremas que acabamos de mentar con la Gheburah de Gheburah en que el rigor se manifiesta y obra universalmente, continiendo cada sefirah en sí las tres propriedades de merced, rigor y clemencia en que el mundo de la emanación se distingue. Se une por su Hesed, merced o gracia, con Hesed o con las sefirot que lo contienen o participan, como por su Gheburah con la misma Gheburah o con las sefirot que son de la orden de rigor y justicia y por su Rahamim, misericordia o clemencia, con Tiferet o con las sefirot de su propiedad o grado de manera que Hesed se ajunta con Gheburah por uno de dos modos, es a saber, o por su Hesed con el Hesed de Gheburah o por su Gheburah con la Gheburah de Gheburah, y Gheburah se une con Hesed o por su Hesed con Hesed de Hesed o por su Gheburah con la Gheburah de la dicha, y lo mismo haze Tiferet con ambos, uniéndose con Hesed y Gheburah mediante su Hesed y Gheburah y deste modo se ajuntan todas las sefirot y conspiran en uno y aunque diversas en propriedades y casi contrarias en operaciones y efectos convienen en una concordia y conformidad uniforme y en una actión indiferente y casi la misma, movidas para ello del purísimo uno que es su cauza y cauza de toda unidad, unión y concordia, y que las endereça y encamina siempre a todas al fin que conviene para su comunicación y gloria.

Proposisión XXX. Aunque Binah es grandemente graciosa y llena de clemencia es la origen y fuente del rigor y la que lo despierta, aviva, aplica, mitiga, adulça y quieta según el beneplácito de Ensof la cauza primera.

Aunque en las tres sefirot más altas que son Keter, Hochma y Binah no hay din, rigor o justicia, con todo es cierto que todo él que tiene y obra Gheburah, que es la sefirah en que el rigor formalmente reside, depende de Binah en tanta manera que movida Gheburah por Binah y resebiendo della actividad y eficacia, obra rigor y castigo como rama que depende de su raís o tronco y en su virtud esplica sus operaciones y sale an acto segundo con ellas, y cesando Binah de mover a Gheburah y no le comunicando su influencia y fuerça no tiene por sí misma ningún vigor para obrar las actiones del rigor que le son proprias, con que se concluye que aunque Binah es grandemente clemente y gracioso es con todo el origen de donde se despierta y aviva el rigor en Gheburah y en las más sefirot rigurozas para obrallo, y éste es el misterio del nombre inefable con la apuntadura de Elohim y el oscuro mas verdadero dogma de los sapientes de Talmud que en las casas interiores y encubiertas está el dolor casi en el coraçón y sensitiva potencia y no en las esteriores y de fuerza que lo manifiestan y executan como hazen los ojos del rostro y las manos.

Proposición XXXI. Todas las sefirot procedieron de dante y recebiente o metafórico macho y hembra ecepto Keter que emanó inmediatamente y sin hembra o recepiente de Ensof la cauza primera.

Ninguna de las sefirot del mundo emanado fue produzida sino es por la virtud y eficacia de dante y resebiente que metafóricamente hablando se llaman macho y hembra, ecepto la primera y más alta que es Keter que procedido de Ensof la cauza primera sin medio de recibiente o hembra que participando la virtud soberana casi semiente en gran sencilleza la engrosase después en sí como embrión o feto afín de produzir o parir últimamente a un más compuesto y grueso efecto, y si Keter procedió de Ensof en este inmediato y perfecto modo fue para demostrar en sí mismo que fue produzido por absoluta y libre voluntad de la cauza primera que siendo por sí suficientísima no tuvo ni tiene necesidad de nadie ni de nada para obrar lo que quiere, mas Hochma y Binah no emanaron sino en virtud de las raízes de macho y hembra que Keter en sí contiene y las demás sefirot procedieron destas dos, es a saber Hochma y Binah, como de padre y madre.

Proposisión XXXII. Hochma es numeratión de Hesed, merced o gracia, y contiene en sí treinta y dos sendas o carreras de sabiduría.

De Hochma la sefira segunda hay varias opiniones, mas la verdadera es que siendo una de las tres supremas, que son grandemente misericordiosas, es libre de todo rigor y justicia y por su propria naturaleza llena de merced y gracia como se confirma de la orden de los estremos en que en el derecho que es de gracia es Hochma la primera y la que perpendicularmente está sobre la sefirah de Hesed o merced, de quien es causa, como también se infiere del nombre de talé o manto blanco que la aplican y de la naturaleza del celebro que como húmido y frío y blanco lo es proprio. Es verdad que su merced y misericordia no es tan pura ni intensa como la de Keter pero mayor y más excelente que la de Binah, y es de saber que en Hochma hay treinta y dos propriedades o fuerças que llaman sendas, carreras o caminos significados por las treinta y dos vezes Elohim que no sin misterio se repiten en la criación del mundo y en la bet que es dos y en la lamed que es treinta con que empieca y acaba el divino Pentateuco o sinco libros de la ley, y es el cazo que Binah, cuyo nombre es Elohim, en virtud de resit o principio, que es Hochma, crió el mundo y recebiendo della como de su cauza treinta y dos exemplares y fuerças estampó y produxo en éste treinta y dos eficacias o efectos y lo hizo semejante a su archetipo, y lo mismo se deve dezir de los sinco libros de la ley divina, que colocada en Malcut y Tiferet que son ley de boca y escrita depende de Hochma y Binah, padre y madre soberanos según lo de Salomón rey y sabio, y no dexes ley de tu madre, bien entendido que la bet de beresit es significación de Hochma la sefira segunda y la lamed de col Israel con que acaba el Deuteronomio, es demostración de Binah que es llamada torre que buela en el aire y en efecto es o todo y 50 como el número de ambos y está en cima de Israel que es Tiferet o el abreviado de fazes que de dicha Binah como de madre en compañía de Malcut procede y es alimentado y augmentado.

Proposición XXXIII. Binah es gracia o merced mas origen y principio de rigor y castigo e incluye cincuenta puertas de Binah e inteligencia.

Binah, que es la tercera sefirah en la baxada, es de la propriedad o naturaleza de merced y misericordia sino que della proceden los rigores y ellas los mueve y quieta según la voluntad y providencia de los que la exceden, en especial de Ensof incauzado cauzador de todo, ella los aplica al efecto, augmenta, diminuye, mitiga y del todo aplaca y amansa, es cauza como madre con el concurso y virtud de Hochma casi padre de las siete sefirot siguientes de que las seis primeras unidas y juntas se llaman hijo y la última que es Malcut es dicha hija. Es la postrera en la buelta y se llama conversión, penitencia, perdón, felicidad, jobeleo y mundo venidero como Hochma es la primera en la procesión y decendida y se llama yes, que quiere dezir ser o algo, y Binah, mi, que se interpreta quien, porq(ue) della hay pregunta mas no respuesta de manera que de ain o nada (entendido o inteligible) se viene por medio de yes que ya es algo o ser inteligible mas aun no entendido que es Hochma a mi que es Binah, de quien hay investigación y demanda, casi pregunta de quién es mas no conocimiento o entendida respuesta de lo que es, demás de que [Mem-Yod] o mi es aritméticamente sincuenta en desmostración de cincuenta luzes o fuercas que llaman puertas de Binah o inteligencia que en ella se colocan, representadas en las cincuenta vezes que la liberación de Egipto es repetida en los sinco libros de Mosseh nuestro maestro y como las treintas y dos sendas o carreras de Hochma o sapiencia incluyen las dies sefirot emanadas y las veinte y dos letras del alfabeto o las tres sefirot supremas y las siete inferiores por sí todas dies juntas y los doze metafóricos términos de la cuantidad y sitio o los doze zirufim o varias conbinaciones del nombre caudrilítero inefable, así estas cincuenta puertas de Binah proceden de la he que es número de sinco y su propia letra multiplicada por yod o dies que es la letra de Hochma y el número de las sefirot o significan las cinco sefirot que la siguen según cada una dellas contiene todas las dies porque como se lee en el Zoar Binah se comunica a Hesed, Gheburah, Tiferet, Neza y Hod sin que llegue a Yesod que es la mensura de Iossef el justo y así él fue huérfano de madre mas no de padre pues lo cubre Hochma y llega a Malcut según lo del sabio Tetragrámaton con Hochma o sabiduría acimentó o fundó la tierra como se dirá con el favor divino en el libro segundo, o digamos q(ue) produziendo Binah las siete sefirot del edificio y su parada incluyó en cada una siete con que hizo cuarenta y nueve y ajuntándose con ellas cincuenta, y éste es el misterio de las siete semitot o semanas de jubileo en que todo bolvía a su principio.

Proposición XXXIV. Por qué las tres sefirot más altas se cuentan y reputan por una y de dos uniones que en las sefirot se consideran y lo que por cada una dellas obran en los inferiores.

Es sentencia cabalística que las tres sefirot más altas son reputadas y tenidas por una, y es digno de inquerir y saber por qué se les atribuye más unión que a las demás que como diximos están entre sí y con su fuente siempre inseparablemente unidas, y para entendello se ha de saber que en las sefirot hay tres maneras de unión de que la primera es la que después de el principio de su emanación tienen todas entre sí casi naturalmente y que las es necesaria así para su propio ser y perfectión como para la produzión y govierno natural y ordinario de los tres criados mundos que sin esta unión no se conservarían, y así no falta jamás ni cesa, antes permanece siempre la misma en todas las sefirot sin que haya añadimiento o diminuición en ninguna dellas, mas la segunda manera de unión es cuando se innueva en ellas algún augmento de virtud e influencia afin de comunicallo a los inferiores según su merecimiento o culpa o según lo que conviene en determinado lugar y tiempo y no en todos a la gloria divina por medio de la providencia con que govierna a los hombres como por exemplos se entenderá mejor. En el día de Kipur o de las perdonanças hay nuevo acresentamiento de divina luz y superior influencia en las sefirot emanadas porque mediante el culto y servicio de aquel día se deduze y atraye de Keter el alto en quien habita Ensof como en su más propriado templo la influencia de perdón y limpieza que entonces se pretende por medio de Binah que en sí contiene la conversión y penitencia y está siempre unida con Hochma, origen del lado derecho, y de la merced o gracia a Malcut la santa afin de enblanquecer y rematar los pecados y culpas de Israel que teñidos en color de sangre la demandan, y este perdón de pecados e influencia de Keter por Binah unida con Hochma a Malcut es por medio de las seis sefirot de la fábrica que ajuntan y unen Binah con Malcut según el secreto de una, una y una, una y dos, una y tres, una y cuatro, una y sinco, una y seis, y una y siete que el sumo sacerdote destellando la sangre contava, a que añadimos otros exemplos y es que cuando la divinidad quizo enrriquecer a Abraham nuestro padre deduxo la influencia de Binah por medio del Zafaon o septentrión que es Gheburah, origen de la riqueza, a Malcut para que se la participase como también queriendo que David alcansase vitoria de sus enemigos atraxo la fuersa de Binah por Gheburah y Hod a Malcut que es la espada que venga, con que ayudada de Nezah o vitoria venció y destruyó a sus contrarios, o finalmente cuando le plugo hinchir de sabiduría a Selomo deduxo la influencia de Hochma que siempre (14v) está unida con Binah por medio del meridión que es Hesed a quien deven encarar los que desean ser sabios a Tiferet q(ue) contiene en sí la ley escrita y de allí finalmente a Malcut q(ue) es Hochma inferior y cauza en virtud de los superiores de todo lo que hay y se renueva en los mundos de la criación, formación y hechura. En resolución, estas influencias y otras semejantes se innuevan y mudan según la ocasión de las criaturas y en especial de las racionales y humanas y en efecto según la disposición o trasa y voluntad de la divina providencia que estendiéndose de cabo a cabo poderosamente dispone y ordena todo provechosa y suavemente en las siete sefirot postreras y que se llaman del edificio o fábrica y casi centro y parada, mas en las tres más altas y primeras en saliendo en acto segundo y operación una dellas salen y obran sin diferencia todas tres uniforme e igualmente estando siempre todas tres llenas de todas las bendiciones y gracias sin que se innueve o varíe en una agora, antes o después lo que no hay, huvo o habrá en las otras, que es el secreto de ros, aser isar que demuestra que estas tres supremas sefirot y medidas más que las otras siete inferiores están entre sí siempre y sumamente unidas y se reputan y cuentan por una.

Proposición XXXV. De la tercera unión de las sefirot, de su ocazión y motivo y de sus efectos.

Esta tercera manera de unión es la que propriamente se halla entre Hochma y Binah y entre Tiferet (según se ajunta con las otras sinco sefirot de la fábrica casi sus dos braços, dos piernas y miembro santo) y Malcut la décima y última sefira, y es un modo de cópula y unión de dante y recepiente o macho y hembra con que por sí y no por medios se ajuntan y produzen Hochma y Binah las siete sefirot siguientes y Tiferet con las sinco que dixe y Malcut a los tres mundos criados que son el de la silla de la gloría, el angélico y el corpóreo, esto en el principio, que después les infunden ánimas o comunican interiores espíritus y vidas y esta tercera y excelente unión y efecto ha cesado y cesa muchas vezes no solamente en Tiferet con Malcut mas también en Hochma y Binah porque la unión de Tiferet y Malcut es ocazión, motivo, provocación y cauza sine qua non de la unión de Hochma y Binah como de la de los primeros, lo son los merecimientos o misuot de Israel y de sus píos y santos varones, la ley divina, el templo sagrado y la tierra de promisión en que las obras y contemplaciones tienen más eficacia y lumbre, de modo que cesando la inferior unión y cópula cesa y para también la superior (en nuestro beneficio, entiendo) como asimismo faltando el merecimiento humano q(ue) se alcansa como diximos por la ley y en la tierra santa, falta la unión de Tiferet y Malcut y la vivicación de soberanas almas que de los dos proceden, porque sin la conversión, preparación y disposición meritoria de los que perfectamente observan la ley divina que llaman aguas femininas y se puede interpretar provocación, motivo, ocazión, recuerdo o despertamiento u otra semejante cauza sin la cual no se haze el efecto no obran esta noble operación de animar a las criaturas casi cuerpos que resiben ánimas y vidas las superiores sefirot o numeraciones que sin dicha provocación y motivo no influyen sus masculinas aguas, simientes o fuerças para produzir la espiritualidad que pretenden y en quien consiste la perfectión de todas las criaturas, y esto baste en esta tan alta y oculta materia.